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Estará en la Feria del libro. La asfixiante competencia laboral, el exhibicionismo digital y la falaz demanda de transparencia política son los males contemporáneos que analiza en su obra el pensador oriental.

Llega a la Argentina la obra de Byung-chul Han, el filósofo coreano estrella

Llega a la Argentina la obra de Byung-chul Han, el filósofo coreano estrella

La obra completa traducida al español de Byun-Chul Han, el filósofo coreano que revolucionó el pensamiento occidental con postulados que analizan males contemporáneos como el porqué de la soledad y del cansancio, la pérdida de erotismo en la sociedad virtual, la hiperactividad y la ilusión de la libertad y la comunicación ilimitadas, llega a la Argentina y se podrá conseguir en la Feria Internacional de Libro de Buenos Aires. Han (Seúl, 1959) estudió Filosofí­a en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teologí­a en Múnich, pero antes de su periplo académico, había arribado a tierras germanas para ser metalúrgico. En ese rumbo y, a los 22 años, encontró su vocación, la que también lleva su nombre: en coreano filosofí­a significa ‘Chul-Hak’ (ciencia de luz). “Seguí­ en mi vida, sin saberlo, el significado de mi nombre”, contó en una de las pocas entrevistas que dio en Europa. 

En 1994 se doctoró con una tesis sobre Martí­n Heidegger y, en la actualidad, es profesor universitario de Filosofí­a y Estudios culturales en Berlí­n y autor de más de una decena de tí­tulos, de los cuales cinco, La sociedad del cansancio (2012), La sociedad de la transparencia (2013), La agoní­a del Eros, En el enjambre y Psicopolí­tica (estos tres en 2014) fueron traducidos al castellano, publicados por Herder y distribuidos en Argentina por Manantial. En Alemania, este ensayista bestseller, fue considerado un pensador “capaz de derrumbar con pocas palabras construcciones enteras de pensamientos que sostienen la vida cotidiana” porque, de alguna manera, el formato de ensayo breve, de casi 100 páginas -decodificado con teorías propias y las que circulan en universo del conocimiento- permite la maleabilidad de la difusión y por qué no el entendimiento para discurrir sobre los problemas del ser humano en esta era.

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Pero, ¿qué propone este hermético hombre que pocas veces da entrevistas? Nutrido de las ideas de Nietzsche, Foucault, Freud, Hegel y Marx, Han llegó para advertir el tipo de sociedad actual con un discurso entre popular y académico. Para él, hoy el trabajo se presenta en forma de libertad y autorealización y ese es el comienzo de una crisis dialéctica. “Me (auto)exploto, pero creo que me realizo y no aparece la sensación de alienación. De esta manera, el primer estadio del sí­ndrome burnout (agotamiento) es la euforia. Entusiasmado, me vuelco en el trabajo hasta caer rendido. Me realizo y optimizo hasta morir. Me exploto hasta quebrarme. Esta autoexplotación es más eficaz que la explotación ajena a la que se referí­a el marxismo, porque va acompañada de un sentimiento de libertad”, analiza. Han postula, entre teorías marxistas y un modelo foucaultiano, una crisis de libertad 3.0 porque en un sistema dominado por el neoliberalismo, se emplea un poder inteligente que “en vez de prohibir, seduce”. “Cada uno se somete al sistema de poder mientras se comunique y consuma, o incluso mientras pulse el botón de ‘me gusta’. El poder inteligente halaga a la psique en vez de reprimirla. No nos obliga a callarnos, más bien nos anima a opinar, compartir, comunicar deseos y contar nuestra vida. Se trata de una técnica de poder que no niega ni reprime nuestra libertad, sino que la explota”, plantea. En La sociedad del cansancio, por ejemplo, sostiene que el exceso de positividad está conduciendo a una sociedad del cansancio y que el modelo social bajo eslogan “Yes We Can” (Sí, podemos) produce individuos “agotados, fracasados y depresivos”.“Toda época tiene sus enfermedades emblemáticas”, escribe y apunta a que resulta muy difícil “rebelarse cuando ví­ctima y verdugo, explotador y explotado, son la misma persona”. Aquí, el coreano aspira a que se abra una “flexibilidad del pensamiento” en una “sociedad en la que todos, incluso el ejecutivo mejor pagado, trabajamos como esclavos aplazando indefinidamente el ocio”.En otro de sus ensayos, La sociedad de la transparencia retoma ese puntal: el de la sociedad positiva que no admite sufrimiento ni dolor y que está bajo el yugo del imperativo económico. Allí explica que “las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual”. “Vivimos en una sociedad que se concentra por completo en la producción, en la positividad. Se deshace de la negatividad de lo otro o lo ajeno para aumentar la velocidad de la circulación de producción y consumo. Solo las diferencias que se pueden consumir están permitidas. No se puede amar al otro al que le han quitado la alteridad, sino solo consumirlo. Quizá sea por eso crece el interés por el apocalipsis. Uno siente el infierno de la igualdad y quiere escapar de él”, expresó en una de las pocas entrevistas que dio en España. Otra de las críticas a las que apunta como clave para entender este siglo XXI es que “Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros”.Para Han, el estado policial de Orwell en 1984 “se distingue del panóptico digital que representa Internet, teléfonos inteligentes y Google Glass, que es controlado por la ilusión de la libertad y la comunicación ilimitadas. Aquí­ no se tortura sino que se postea y se tuitea”.Su pensamiento sobre la sociedad de las redes se amplía en En el enjambre donde vuelve sobre el modo en que la revolución digital transformó la esencia misma de la sociedad en un “enjambre digital” con individuos aislados y “sin alma”, sentencia. “Empresas como Facebook y Google trabajan como servicios secretos que vigilan nuestros intereses para extraer beneficio de nuestros comportamientos en Internet y las redes sociales”, subraya y sostiene que la hipercomunicación digital “destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y para ser ella misma”.Antes de su último ensayo, Psicopolítica, donde analiza las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, Han embistió contra el narcisismo y el exhibicionismo exacerbados por la sociedad virtual que amenazan con la desaparición del Eros, pero también del misterio, las fantasías, el amor e incluso la protesta polí­tica. Esta arista filosófica la profundiza en La agoní­a del Eros, en el que están presentes pensadores que van desde Platón, Smith, Hegel, de Sade, Bataille, Derrida, Deleuze hasta Agamben y Zizek y, sobre todo, Hannah Arendt. “El Eros -puntualiza- anula el ser objeto y nos convierte a en sujetos activos, creadores y gestores. Al abandonar la pasividad de una ‘mera vida’ (de un amor narciso) abrimos la puerta al acontecimiento, la ruptura, la transformación y la interrupción, a una nueva forma de ser. Debemos volver a buscar y redescubrir el Eros en la vida individual y en la vida juntos”.El filósofo, quien supo exprimir en sus tratados el término “psicopoder”, que radica en que el individuo se cree libre cuando en realidad es el sistema el que está explotando su libertad, es hoy una luz aclamada de la filosofía contemporánea, cuya obra central llega al país para interpelar sobre las nuevas relaciones sociales, laborales, políticas, eróticas e hiperconectadas, muchas veces espejadas en una falsa libertad. Sin concesiones, Han remueve el avispero y dice: “Mis libros sacuden el sobrentendido en el que muchos se han acomodado. Concentran la atención de la gente en la parte interior fea, la que se oculta tras la bonita fachada. Dejan al descubierto ilusiones fatales”, dice y concluye que hoy es la propia libertad la que genera coerciones: “Hoy la gente está en guerra consigo misma”.Fuente: Télam.

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