El filósofo Confucio pidió una vez el consejo de otro sabio, Laozi (Lao Tse), el fundador del taoísmo, 20 años mayor que él. “Más allá de las apariencias y el comportamiento que no son tan marcados, a menudo se esconde un alma noble”, le dijo Laozi a Confucio, quien probablemente tenía entre 20 y 30 años cuando ocurrió este encuentro, en la primera mitad del siglo VI a. C.
Mitología China
La eterna atracción del dragón chino
Ninguna criatura, real o mitológica, ha ejercido tanta influencia en la imaginación china durante siglos, pero su origen es un misterio
Los adornos de bronce con forma de dragón de un altar de sacrificios desenterrados en las ruinas de Sanxingdui se exhiben en el Museo de Sichuan en Chengdu, provincia de Sichuan. LIU ZHONGJUN / SERVICIO DE NOTICIAS DE CHINA
“Despréndete de la arrogancia y el deseo, y controla tu vanidad y autoengaño, ninguno de los cuales te será útil. Eso es todo lo que tengo que decir”.
Se dice que Laozi compuso el Tao Te Ching (Dao De Jing, la obra fundamental del taoísmo) en una sola sesión, y que este encuentro con Confucio aparentemente era todo lo que se necesitaba para asombrar a esta mente igualmente brillante.
“Sé que los pájaros pueden volar, los peces pueden nadar y las bestias pueden correr”, diría más tarde Confucio a sus discípulos. “Para capturarlos se necesitan flechas, líneas de pesca y redes. Pero no tenía conocimiento sobre dragones que cabalgan sobre vientos y nubes y se elevan hacia el cielo, hasta que conocí a Laozi”.
En resumen, un dragón no puede definirse ni limitarse.
Cuatro siglos después de ese encuentro, un poderoso emperador chino consagró el confucianismo como ideología rectora de su sociedad. Sin embargo, el taoísmo siguió ejerciendo su influencia cultural y artística. Con el tiempo ambos incorporaron la imagen de un dragón en sus expresiones visuales.
Toda la evidencia apunta a que los dragones chinos se mueven libremente entre los mundos del confucianismo, el taoísmo y el budismo. Con sus poderosas garras atrapando la imaginación de generaciones de chinos, se abrieron paso a través de la historia cultural y artística del país, convirtiéndose en un fenómeno duradero con un profundo impacto en la conciencia de la nación.
La respuesta a la pregunta obvia de dónde provino el dragón chino es tan difícil de alcanzar como la propia criatura.
Basándose en el cuerpo serpentino y escamoso del dragón, muchos investigadores han sugerido una conexión con la serpiente, el cocodrilo o ambos. Mientras que el primero parece tener la capacidad de despertar asombro y miedo, y ha servido a lo largo de la historia de la humanidad como tótem para muchas culturas antiguas, se cree que el segundo existió alguna vez en cantidades relativamente grandes en la cuenca del río Amarillo, una de las cunas de la civilización china.
Otros expertos han ido más allá. Algunos, después de estudiar los caracteres grabados en huesos oraculares por los antiguos chinos entre los siglos XVII y XI a. C., postulan que la imagen del dragón puede haber nacido de la de un caballito de mar. Otros señalan la colosal columna de un tornado que desciende desde un cielo turbulento, afirmando que eso es lo que el I Ching (Libro de los cambios), un antiguo texto de adivinación chino, quería decir en su descripción de un dragón que “luchaba en la naturaleza salvaje, su sangre de color rojizo oscuro (cielo) y amarillo (tierra)”.
Otros proponen, aunque sea de manera tentativa, que un dragón tomó su forma irregular del relámpago y su sonido (la palabra china para dragón se pronuncia “loong”) del estruendoso rugido que le sigue.
Todos esos fenómenos naturales están vinculados, directa o indirectamente, a un elemento: el agua.
Por un lado, en la literatura china antigua abundan las representaciones de dragones tempestuosos que anunciaban su llegada con un fuerte estruendo, antes de descargar su furia en un aguacero torrencial que volvería el mundo borroso.
Por otro lado, una gran parte de la adoración al dragón que evolucionaría más tarde se centraba en su poder sobre el clima, ya sea haciendo llover sobre la tierra agrietada o haciendo que cesara una vez que la tierra estaba inundada. En todo el país se construyeron numerosos templos de reyes dragones, todos ellos por aquellos que oraban por una buena cosecha, muchos de los cuales todavía existen hoy en día.
En cuanto a hábitos y rasgos, el dragón chino, que habita en las nubes o en el fondo de los lagos, parece tener poco en común con su contraparte occidental, que ocupa guaridas o cuevas. Mientras que los dragones occidentales que escupen fuego a menudo son retratados en la literatura clásica como una fuerza destructiva, los dragones chinos que rocían agua son venerados principalmente por ser salvadores y facilitadores capaces de traer una cosecha abundante o simplemente buena fortuna.
De ahí viene su merecido lugar en el zodíaco chino, que asigna un animal y sus supuestos atributos a cada año en un ciclo repetitivo de 12 años. El dragón figura allí junto al tigre, el buey, el caballo y otros ocho, siendo el único que no existe en la vida real.
Sin embargo, el dragón parece haber aprovechado esa ausencia en su propio beneficio, atrayendo la imaginación creativa de los artistas y artesanos chinos desde tiempos inmemoriales.
Dado que el concepto de “gobernar por la virtud” estaba profundamente arraigado en el confucianismo, parece natural que el dragón, símbolo de fuerza moral, evolucionara gradualmente hasta convertirse en un emblema del poder real.
Cao Cao, un líder militar y poeta que vivió entre los siglos II y III, dijo: “Un dragón puede ser tanto grande como pequeño; también puede subir y bajar. Cuando es grande anuncia su presencia; cuando es pequeño oculta su existencia. Cuando se eleva, deambula por el cosmos; cuando cae se esconde en olas colosales”.
En cierto sentido, estaba haciendo eco de Confucio, quien casi siete siglos antes había hablado con un discípulo sobre la naturaleza transformadora de un dragón: “Un trozo de nube, una serpiente, un pez, un pájaro, un gusano; un dragón puede transformarse en cualquier cosa que se proponga sin volverse algo que no sea él mismo... una manifestación de poder y dignidad, de honor e integridad, de fuerza y perseverancia”.
